La réforme clunisienne au dixième siècle de notre ère

 Prof. Dr. Iyad Nazem Jassim / Département d'histoire

Ensuivant la réforme de l'Église, on constate que le Moyen Âge européen est une époque de ténèbres pour l'Europe, en raison du contrôle des seigneurs d'une part et du contrôle de l'Église d'autre part sur toutes les affaires religieuses et mondaines, mais la vérité est qu'il y a eu des tentatives de réforme de l'Église chrétienne depuis le milieu du dixième siècle jusqu'au milieu du douzième siècle, car cette période a reflété les concepts religieux et ecclésiastiques qui se sont manifestés de manière organisée, contrairement aux éléments de corruption et de trafic d'institutions religieuses qui les entachaient, l'Église étant connue pour son système administratif hiérarchique, du sommet du pouvoir, le pape, jusqu'au plus petit moine dans les monastères ecclésiastiques, et les archevêques supervisant tous les monastères et institutions religieuses, dont certains étaient en dehors du cadre local  et qui étaient ouverts à tous les chrétiens.

 Les concepts chrétiens étaient des concepts abstraits dépourvus d'idéal, et en réalité, ils n'étaient pas fondés, mais ils se sont manifestés au milieu du dixième siècle comme le début de faits réels résultant de l'émergence de nombreux réformateurs qui ont tenté de montrer l'idée de ne pas mélanger le christianisme et l'Église en tant qu'institution religieuse. Il y avait des raisons qui ont affecté l'ensemble des événements dans les changements qui ont eu lieu dans l'Église, y compris le développement économique que l'Europe a connu dans le domaine du commerce et l'augmentation des fonds qui ont conduit à la fondation et à la construction de nouvelles églises et paroisses, contribuant à inciter de nombreux habitants à créer de nouvelles institutions ecclésiastiques au service de l'Église. De plus, l'expansion démographique et la colonisation qui ont commencé à la fin du dixième siècle ont conduit à des déplacements entre les villes pour trouver des opportunités de travail et à la recherche de zones sécurisées en raison des guerres féodales et autres, ce qui a poussé l'Église à remplir ses fonctions ecclésiastiques de soins en dehors du cadre de l'Église mère. En conséquence, un groupe religieux a émergé, appelant à une réforme religieuse complète en raison de la situation que les monastères bénédictins ont connue (c'est un système propre à l'Église qui prétend à l'indépendance dans un système individuel respectant le rôle de saint Benoît, et représentant les intérêts mutuels dans ce monastère ou cette église selon les exigences spécifiques qui en découlent).

Le premier de ces groupes à initier le mouvement de réforme religieuse était le groupe de Cluny, du nom du monastère de Cluny, où de nouveaux monastères ont été fondés dans le but de ramener la vie monastique à ses racines et de raviver les idéaux de la vie monastique, tout en respectant les principes de la règle bénédictine que nous avons mentionnée précédemment. Le monastère de Cluny, fondé en Bourgogne en 910 par un noble du duché d'Aquitaine, a été construit par un individu qui l'a nommé monastère de William en l'honneur du duc William de Cluny. Sa construction était vaste, pouvant accueillir des centaines de moines, et plusieurs monastères ont été construits selon le même modèle dans différentes régions durant cette période, de nombreux riches ayant donné leur argent pour construire ces monastères. En conséquence, un mouvement de réforme des monastères a été lancé, visant à suivre les lois de Benoît.

Cependant, le monastère de Cluny était indépendant des autres monastères dans sa gestion, car le duc William a émis une charte stipulant la nomination d'un supérieur du monastère et sous son autorité, douze moines qui choisissent le prieur qui succède au supérieur du monastère, et impliquant le public dans l'élection du supérieur du monastère, et que le monastère soit sous la protection du pape, étant un grand monastère ayant son influence sur le milieu chrétien de l'époque. De plus, le monastère de Cluny acceptait des dons, des offrandes et des aumônes de princes et de nobles sans conditions, même du public, et n'acceptait aucune terre d'un seigneur féodal ou d'un noble en échange de services ou d'autres engagements féodaux.

Le monastère de Cluny et les autres monastères clunisiens se distinguaient des autres monastères par leur approche réformatrice ecclésiastique pendant deux siècles et demi, de plus, leurs moines suivaient une version modifiée de la règle bénédictine. Ce qui les caractérisait le plus, c'est que les monastères clunisiens devenaient soumis au supérieur du monastère de Cluny, qui devenait le monastère principal ou le monastère général dans la nouvelle organisation ecclésiastique, contrairement aux monastères bénédictins qui étaient des communautés indépendantes soumises à l'autorité des archevêques.

William, duc d'Aquitaine, a également déclaré dans la charte qu'il a annoncée : "Notre institution servira le milieu chrétien pour toujours et sera un refuge pour ceux qui se sont détournés du monde et pour les pauvres qui ne peuvent rien offrir d'autre que leurs bonnes intentions." C'est pourquoi les moines de Cluny ont élaboré un plan général et complet de réforme qui a abouti à leur déclaration de guerre contre la simonie (un terme signifiant le commerce des choses et des affaires sacrées, en référence à Simon le magicien d'origine samaritaine, célèbre pour sa magie) qui a détruit l'Église, en raison de l'ascension des postes ecclésiastiques par des personnes corrompues, remplissant ainsi les poches des nobles et des gouvernants de pots-de-vin et de corruptions. Les moines ont également été contraints de s'engager à une vie de célibat, qui est un des principes de l'Église catholique, conformément à la parole du Seigneur Jésus-Christ : "Celui qui est marié s'occupe des choses de sa femme, mais celui qui est célibataire s'occupe des choses de Dieu." Ces réformateurs croyaient que s'ils parvenaient à mettre en œuvre ce qui était stipulé dans la charte ci-dessus, ils réaliseraient un grand degré de réforme en libérant l'Église de l'esprit du monde.

Cependant, ils ont insisté sur la purification de la vie personnelle des clercs des péchés dont ils étaient asservis, demandant au pape d'avoir un pouvoir plus large pour émettre des jugements dissuasifs contre quiconque s'écarte des enseignements et des lois de l'Église.

Les moines de Cluny ont d'abord concentré leurs efforts sur la réforme de leurs affaires internes au sein des murs de leurs monastères, puis ils ont commencé à diffuser leurs réformes parmi les autres communautés voisines, et certaines anciennes abbayes se sont jointes à eux, tout en fondant de nouveaux monastères clunisiens avec leurs fonds.

Depuis sa création, les moines du monastère ont commencé à établir des prières silencieuses et chuchotées, devenant ainsi une caractéristique distinctive de ce monastère. Les moines se concentraient également sur les prières et le culte à l'intérieur du monastère, même pendant les jours de fête, et les heures de culte commençaient à minuit jusqu'à midi le lendemain ou du crépuscule jusqu'à l'aube parfois, tout cela pour que les moines se consacrent à leurs prières et ne laissent pas de place à la commission de péchés, sauf ce qui se passait dans leur imagination. Cependant, avec le temps, cette rigueur chez les clunisiens a commencé à s'adoucir, comme chez d'autres moines de l'époque.

Un historien a indiqué que les moines n'avaient d'autre opportunité de travail que la prière et le culte, car la plupart des terres appartenant aux monastères ou qui étaient données étaient directement liées aux serfs, car ils se déplaçaient avec la terre en cas de don ou de vente à une autre personne.

Le moine Udo (Udo) a occupé le poste de supérieur du monastère de Cluny et a concentré ses efforts pour faire de ce monastère un centre de réforme religieuse, d'où ont émergé des mouvements de réforme religieuse pour d'autres monastères chrétiens. À la mi-dixième siècle, cinq monastères étaient sous l'autorité du grand monastère de Cluny, dont le monastère de Gorze (Gorze) en Lorraine, et le monastère royal français de Fleury situé sur la Loire, qu'ils ont réformé et contrôlé, ainsi que le monastère de Dijon (Dijon) en Normandie, où le supérieur de ce monastère a fait venir un moine clunisien pour commencer le processus de développement et d'expansion de l'Église normande. Pendant cette période, des centaines de logements pour des religieuses bénévoles ont été construits, appelés monastères de religieuses, dont la plupart étaient sous la direction du monastère de Cluny, respectant son esprit, ses lois et ses coutumes. Les maisons de religieuses se sont répandues davantage, atteignant la France et ses environs, et touchant des parties de l'Espagne chrétienne et du nord de l'Italie. En 1077, la direction du monastère de Cluny a construit un monastère pour les religieuses en Angleterre dans la région de Louis (Louis) et quatre autres monastères en Écosse, faisant du monastère de Cluny une force spirituelle énorme et unique qui a occupé spirituellement et religieusement toute l'Europe de l'Ouest.

Le monastère de Cluny a eu un impact sur les autres monastères ecclésiastiques de l'époque, au point que les moines du monastère ont acquis une grande renommée, au point que des rois et des nobles de toute l'Europe sont devenus enthousiastes à l'idée de donner au monastère certaines offrandes et fonds pour voir leurs noms mentionnés dans les prières que le monastère célébrait. Grâce aux rites que le monastère célébrait et à sa renommée à travers l'Europe, le clunisme s'est répandu et a infiltré l'Allemagne, la France et l'Angleterre. En Allemagne, et plus précisément dans la région du Rhin et la vallée de la Moselle, il y a eu une réforme religieuse des monastères et des églises, et la création d'autres monastères à travers lesquels la question de la réforme religieuse s'est répandue, devenant l'un des centres les plus importants ayant influencé la réforme religieuse.

Le mouvement de réforme religieuse s'est répandu en Allemagne à travers ces monastères, et les villes allemandes ont commencé à suivre les étapes de la réforme religieuse de manière relativement calme depuis l'intérieur des monastères, qui ont établi de nouvelles normes éthiques dominées par un caractère ascétique, imposant ce caractère à tous les moines. Au début, les gouvernants allemands ne voyaient pas de danger dans ce nouveau système ; ils ont donc encouragé son application, imaginant que le monastère ne serait pas seulement un lieu sacré, mais deviendrait un outil docile entre les mains du pouvoir politique royal. Le processus de réforme a produit d'excellents résultats au niveau des monastères, car le roi souhaitait également appliquer la réforme à d'autres membres de l'Église, notamment en ce qui concerne la papauté. Nous constatons que les signes de réforme ont émergé dans les villes allemandes grâce au mouvement clunisien et à ses monastères qui se sont répandus dans d'autres parties de l'Europe, avec le soutien des rois, notamment le roi allemand Henri II, qui a réussi à amener les monastères de Flore et de Richino et d'autres régions allemandes. Son petit-fils Henri III a épousé une femme française issue de la noblesse dont la famille avait des liens étroits avec le monastère de Cluny. Les opérations de réforme suivies par la dynastie des Henriens ont émergé d'une politique royale chrétienne sans intervention dans les affaires de l'Église, mais ils s'acquittaient de leurs devoirs envers l'Église en tant que rois engagés et enthousiastes pour les opérations de réforme religieuse et ecclésiastique.

En Angleterre, nous remarquons que la question de la réforme religieuse a commencé à apparaître dès le début du dixième siècle, grâce à l'encouragement des rois anglais tels qu'Edmond Ier, le roi Eadred et le roi Edgar, ainsi qu'au soutien nécessaire à la réforme religieuse et à ceux qui la menaient parmi les clercs, les incitant à accomplir leurs tâches de manière à servir la réforme. Parmi les plus fervents soutiens parmi les clercs figuraient l'archevêque de Cantorbéry Dunstan, l'archevêque de Winchester Æthelwold et l'archevêque de Worcester Oswald, qui ont commencé à réformer de nombreux monastères, à les renouveler et à organiser la vie religieuse en leur sein grâce au soutien qu'ils ont reçu des rois anglais. De nombreux monastères se sont répandus dans les villes anglaises, notamment après la conquête normande, car les ducs normands ont bénéficié d'une position élevée auprès du pape et étaient enthousiastes à l'idée de réformer les monastères et les églises qui avaient été détruits. Nous constatons que ces églises ont été construites avec une architecture majestueuse, y compris de grandes cathédrales, et ils ont amené chez eux des hommes de science pour acquérir des connaissances et d'autres sciences. L'archevêché de Cantorbéry a pris en charge la réforme religieuse et la transformation en une Église anglaise pure, sous la supervision du pape, et de là, elle s'est transférée à d'autres archevêchés, permettant aux rois anglais de saisir l'opportunité de transformer les objectifs religieux en objectifs politiques, conférant légitimité à leurs décisions, orientations et intérêts personnels.

En France, les rois carolingiens ont ressenti qu'ils étaient consacrés au service de Dieu, et que la plupart de leurs actions visaient à plaire à Dieu. Le roi lui-même s'est présenté comme un modèle divin en assumant ses responsabilités envers l'Église, exprimant son désir d'élargir son soutien à l'Église et d'ouvrir la porte de sa cour royale à la structure sacerdotale, veillant à avancer dans l'unité et à s'engager dans le culte, tout en s'efforçant de réformer l'Église. Parmi ces rois se trouvait le roi Robert le Pieux, le deuxième roi de la dynastie capétienne, qui a soutenu la mission du monastère de Cluny. Étant donné que ce qui caractérisait le système clunisien était le contact direct avec la papauté et l'indépendance totale vis-à-vis des autorités religieuses et mondaines locales, ainsi que l'union totale entre tous les monastères et leur connexion les uns aux autres

par le biais de la soumission de toutes les nouvelles maisons au monastère de Cluny d'origine, ce système avait cependant un point faible grave, à savoir le fardeau de la supervision de tous les monastères dépendant de ce système reposant sur les épaules du supérieur du monastère de Cluny. Cela signifie que si ce dernier s'écartait du droit chemin, cela entraînerait également la déviation des autres monastères clunisiens du bon chemin. Ainsi, le nombre de monastères fortement influencés par le système du monastère de Cluny ne comptait pas moins de deux cents monastères dont les supérieurs étaient directement soumis au supérieur du monastère de Cluny, qui était lui-même sous la supervision de la papauté. Ainsi, le système clunisien se distinguait par sa centralisation, qui a eu un effet actif dans le renforcement des liens entre les institutions clunisiennes, et donc l'augmentation des voyages et des déplacements en Europe de l'Ouest, ce qui a conduit à une rapide circulation et échange de livres. Le système clunisien a encouragé l'idée de copier des livres à l'intérieur des monastères, mais il n'a pas regardé d'un bon œil les livres classiques, en plus des livres religieux.

Nous remarquons que le système clunisien manquait d'écoles célèbres annexées à ses monastères, car les moines des monastères clunisiens se sont orientés vers les études théologiques et ont négligé tout le reste, comme l'histoire, la grammaire et d'autres arts. Le monastère de Cluny est devenu le commandant général d'une armée composée de milliers de moines qui n'entraient dans leurs monastères qu'après avoir subi une période de formation dans le monastère mère. Il a atteint le sommet de son autorité lorsque plus de trois cents monastères, certains dans des pays lointains comme la Palestine, se tournaient tous vers lui pour obtenir des conseils et des orientations. Il abritait la plus grande église du christianisme occidental après l'église de Saint-Pierre à Rome. Pendant cette période, des développements réformateurs ont eu lieu au sein de l'archidiocèse chrétien qui est resté fidèle à l'empereur, mais la loyauté politique pendant la crise de la distribution des postes ne peut pas être considérée comme un indicateur fiable pour la réforme religieuse.

De ce qui précède, on peut dire que ce mouvement n'a pas tardé à se développer et à élargir son horizon, car après avoir visé au départ à réformer uniquement la vie monastique, il a cherché à réformer l'Église de manière complète, s'appuyant sur la force, la grandeur et l'influence que les monastères clunisiens et leurs hommes avaient acquis.

Les résultats les plus marquants de la réforme clunisienne sont que les monastères ont acquis une place éminente dans la société médiévale occidentale et dans l'Église latine, et les gens ont commencé à adopter ses principes en grand nombre.

Comme les monastères de Cluny ne pouvaient pas accueillir ce flot de personnes qui avaient embrassé la vie monastique, de nombreux individus ont pensé à créer de nouveaux groupes pour accueillir l'excédent de personnes et en même temps travailler à compléter les projets de Cluny et à réaliser de nouvelles réformes. Un historien a indiqué que ces nouveaux groupes ont émergé en raison des facteurs de dissolution et de corruption qui ont rapidement touché à nouveau la vie monastique, les moines vivant une vie de luxe, se livrant à des aliments et des boissons raffinés, et portant des vêtements précieux, tout en se livrant à la paresse et à l'oisiveté.

Sources

1 – Saïd Abdel Fattah Ashour et Anis Mohammed, Les révolutions européennes au Moyen Âge et au début de l'époque moderne, Éditions du discours arabe, Le Caire, 2e éd., 1960.

2 – Sayyid Al-Baz Al-Arini, La civilisation et les systèmes européens au Moyen Âge, Éditions de la Renaissance arabe, Le Caire, 1963.

3- Joseph Nasim Youssef, Histoire du Moyen Âge européen et sa civilisation, Fondation des jeunes de l'université, Le Caire, 1984.

4 – Henri Pirenne, Histoire de l'Europe au Moyen Âge (la vie économique et sociale), traduit par Atiya Al-Qouti, Autorité générale égyptienne du livre, Le Caire, 1996.

5 – Maurice Keen, La civilisation de l'Europe au Moyen Âge, traduit par Qassem Abdo Qassem, Aïn pour les études et recherches humaines et sociales, Le Caire, 1re éd., 1994.

6 – J. W. Copeland, Le féodalisme et le Moyen Âge en Europe de l'Ouest, traduit par Mohammed Mustafa Ziyada, Bibliothèque de la Renaissance égyptienne, Le Caire, 1946.